A következő címkéjű bejegyzések mutatása: halál. Összes bejegyzés megjelenítése
A következő címkéjű bejegyzések mutatása: halál. Összes bejegyzés megjelenítése

2010. április 5., hétfő

Et resurrexit



A fenti, szerény képeket Loxonjuk 2009. decemberében készítette, „A Szent Kereszt Megtalálása Templom” kertjében, Szakcson. A zene a Scivias ...And You Will Fear Death Not című albumáról származik (címe: Passion). A fényképek alább külön kinagyíthatók.



*


2010. március 19., péntek

Martius, Martinovics

A március nevében Mars isten neve rejlik, nem csoda, hogy március a forradalmak hónapja. Sajnos csupán baloldali forradalmaké. Mindkét jakobinus forradalom mögött (1848, 1919) Martinovics kísértete lebegett. Nem véletlen, hogy az egyik — ha nem a — legsötétebb szabadkőműves páholy az ő nevét viselte (Martinovics maga is szabadkőműves volt, természetesen).

A baloldali forradalmak természete, hogy minél több olyasmit leromboljanak, ami az emberi társadalomban a teokratikusságra — akár csak távolról is — emlékeztet. Ezt többnyire meggyőződés és számítás vagy pedig tévedések és megtévesztettség folytán teszik.

Martinovics alakja e tekintetben egészen sötét. Ő olyan ember volt, aki egyesítette magában a meggyőződött és számító hazug, valamint a megtévesztett és tévelygő jegyeit — levelezéseiből és műveiből egy megszállott és gátlástalan felforgató arcképe rajzolódik ki. Mint minden mániákusan szubverzív személyiség — azon a fokon volt tévelygő, ahová meggyőződése már nem ért és nem is érhetett fel. Ezt kitűnően illusztrálja számos műve, amelyek tudathasadásosságát több szempontból is illusztrálják.

Egyik korai írása, a Dissertatio de Harmonia naturali inter bonitatem divinam et mala creata („Értekezés a természetes összhangról Isten jósága és a teremtett rossz közt”), amelyben védelmébe veszi a katolikus vallás istenfelfogását. Öt évre rá azonban már éppen ellenkező előjellel ír, azt az érzést felébresztve olvasójában, hogy korábbi apologetikája csupán védtelenségből fakadt azon aufklérer materialista és ateista filozófusok érveivel szemben, akikkel szemben első komolyabb munkájában polemizált (Bayle, Holbach, Diderot). Ez a „jóindulatú”, pontosabban naív feltételezés azonban gyenge lábakon áll, ugyanis — mint Tóth Kinga egyetemi hallgató írja [doc]„Balázs Péter viszont egy alternatív és érdekes lehetőséget vet fel. Talán Martinovics már 1783-ban is ateista volt, aki tulajdonképpen azt akarta elérni, hogy a sorok közt olvasók számára egyértelmű legyen, hogy nem hisz abban, ami mellett látszólag érvel? Ezt látszanak alátámasztani feltűnően gyenge ellenérvei, valamint az ellenfél gondolatainak alapos és korrekt, mérsékelt hangú bemutatása. Nem fűtötte őt engesztelhetetlen gyűlölet az ateista szerzők iránt, és nagyon jól ismerte őket, ami hihetőbbé teszi ezt a lehetőséget.”

Legérdekesebb példája azonban szintén 1788-ban írott könyve, a Mémoires philosophiques ou la nature dévoilée [pdf] (azaz röviden Filozófiai emlékiratok), melynek utolsó, tragikomikus címet viselő fejezete („Hogyan érvelhet az ateista, mikor Isten színe elé kerül, és kiderül, hogy tévedett?”) egy hipotetikus helyzetet mutat be. Ebből a fejezetből világosan kiviláglik, hogy Martinovics ateisztikus meggyőződése tulajdonképpen nem volt szilárd, sőt valójában egy negatív vallás, azaz antiteizmus volt, vagyis egy olyan istennel való szembehelyezkedés, amely — mintegy „morálisan” — védhetetlennek mutatkozott a „filozófus” számára. „Testem gépezete ugyancsak ártatlan, mert nem az ő hibája, hogy olyan lelket kapott, mely évek hosszú során át vizsgálgatta a fontosabb igazságokat, s összevetette azokat számos tudomány legszigorúbb tanaival, s éppen ebből a komoly vizsgálatból származtak a legdöntőbb érvek, melyek rábírták, hogy tagadja a te létezésedet…”


Martinovicsról azt írják, hogy kivégzésekor „Midőn első társát Sigrait kivégeztetni látta, elájult. Ez időtől kezdve alig tért magához; a földre rogyott s midőn rá került a sor, a hohérlegények vonszolták a vérpadhoz”. Más furcsaságokat is feljegyeztek róla. Ekkor előtört belőle egykori ferenc-rendi szerzetes és pap mivolta, elméje megzavarodásában krisztusi, csodatevői képességeket tulajdonított magának.

2010. március 4., csütörtök

A pamhüliai Ér látomása

SZÓKRATÉSZ: Ez azonban — tömegét és nagyságát tekintve — még mind semmi ahhoz képest, ami a halál után az igazságos és az igazságtalan emberre vár: ezt is meg kell tehát hallgatnunk, hogy mindketten pontosan értesüljenek arról, ami nekik a gondolatmenetük értelmében kijár.

GLAUKON: Kérlek, mondd el, mert semmit nem hallanék szívesebben, mint ezt.

SZÓKRATÉSZ: Elmondom hát, ha nem is Alkinoosznak, de egy igen vitéz férfiúnak, a pamphüliai Érnek, Armeniosz fiának az elbeszélését. Ő ugyanis valamikor régen a háborúban elesett, s mikor tíz nap mulva a már feloszlott tetemeket összeszedték, őt épen találták meg, hazaszállították, s mikor el akarták temetni, s már a máglyán feküdt, tizenkét napos hulla létére feléledt s feléledvén elmesélte, amit a másvilágon látott. Elmondta, hogy a lelke, mihelyt a testéből kilépett, sok más lélekkel egyetemben ment-mendegélt, amíg elérkeztek egy csodálatos helyre, ahol a földben egymás mellet két hasadék volt, velük szemben pedig, fenn az égen, ugyancsak kettő. A hasadékok közt bírák foglaltak helyet, akik — miután az ítéletet meghozták — az igazságos lelkeket a jobb oldali hasadékon át felfelé, az égboltozaton keresztül indították útnak, miután cselekedeteik megítéléséről elől jelzőtáblákat akasztottak rájuk; az igazságtalanokat pedig a bal oldali hasadékon át lefele: ezek hátul hordták az összes cselekedeteiket feltüntető jeleket. Mikor ő a bírák elé lépett, azt mondták neki, hogy az ő feladata lesz majd hírül vinni az embereknek az ott történteket: tehát megparancsolták neki, hogy jól hallgasson és figyeljen mindenre azon a helyen. Ő aztán látta, amint a lelkek az ítélet elhangzása után az ég és a föld hasadékainak egyikén át eltávoztak, míg a másik két hasadék egyikén át a föld alól feljönnek mocsokkal és porral belepve, a másikon át pedig az égből lejönnek tisztán. A szakadatlanul visszaérkező lelkek azt az érzést keltették benne, mintha hosszú vándorlás után jönnének oda: lelkendezve vonulnak a rétre, s ott — mint valami ünnepi gyülekezetben — letelepedtek, az ismerősök üdvözölték egymást: a föld alól érkezők kérdezősködtek a többiektől az ottani dolgok felől, az égből érkezők pedig amazoknak a tapasztalatai felől. S aztán elbeszélték egymásnak az élményeiket, egyik részük nagy jajgatás és sírás közt emlékezett vissza arra, hogy mennyi és milyen szenvedéseken ment át, s mit látott föld alatti vándorlása során — ez a vándorlás ezer évig tartott —, az égből érkezők pedig boldog élményekről és csodálatosan szép látomásokról számoltak be. Sok időbe telnék GLAUKON, minden részletet elmondani: a lényeg azonban az — így mondta — , hogy mind azért az igazságtalanságért, amit valaha másokkal szemben elkövettek, sorjában megbűnhődtek, éspedig mindegyikért tízszer — ez százévenként történik, minthogy ennyinek számít az emberi élet tartama —, hogy így minden gonosztettükért tízszeres árat fizessenek. Aki például sok embernek okozta a halálát azáltal, hogy városokat és hadseregeket árult el és vetett rabszolgaságra, vagy akinek más gonoszságban volt része, annak minden egyes tettéért kínt kellett kiállnia. Aki pedig jó tetteket hajtott végre, s igazságos és jámbor életet élt, az ugyanezen arány szerint részesült jutalomban.

Akik éppencsak hogy megszülettek, s csak rövid ideig voltak életben, azokról mást mondott, de erre nem érdemes kitérni. Az istenekkel és a szülőkkel szemben való tiszteletlenség, illetve tisztelet, valamint a sajátkezűleg elkövetett gyilkosság esetében pedig még nagyobb árról beszélt.

Elmondta, hogy jelen volt, amikor megkérdezték egymástól, hol van a Nagy Ardiaiosz. Ez az Ardiaiosz ugyanis Pamphülia egyik városának volt ezer évvel ezelőtt a türannosza, aki öreg édesapját és bátyját megölte és, — hírlik — sok egyéb gazságot követett el. A kérdezett — mint mondta — így válaszolt: Az még nem jön, s aligha is fog idejönni.

XIV. Mert a sok szörnyű látvány közt a következőnek is tanúi voltunk: Mikor már közel voltunk a kijárathoz, s minden más szenvedésen átesve éppen fel akartunk jönni, hirtelen megpillantottuk őt s másokat, a legnagyobbrészt türannoszokat, bár voltak köztük magánemberek is, akik nagy gonosztetteket követtek el: Ezeket, amikor már végre azt hitték, kiléphetnek a napvilágra, a hasadék szája nem akarta kiengedni, hanem valahányszor olyan valaki akart feljönni, aki gyógyíthatatlan gonoszságban szenvedett, vagy aki még nem lakolt meg eléggé, nagyokat bőgött: S ekkor — így mondta ő — vad, áttüzesedett emberek, akik készenlétben állottak, s a bőgésre figyeltek, közrefogták őket és elhurcolták; Ardiaioszt és másokat pedig kezüket, lábukat, és fejüket összekötözve földre teperték és megnyúzták s aztán úgy vonszolták az út mellett, a tüskés bokrokon valósággal gerebenezve a testüket, miközben a mellettük elhaladóknak állandóan magyarázták, hogy miért történik ez, s hogy a Tartaroszba viszik őket, amely el fogja őket nyelni. Bár itt — mint mondta — sok mindenféle dolog rémítette őket, a legjobban mégis attól rettegtek, hogy meg ne szólaljon az a bőgés, éppen amikor a napvilágra akarnak feljönni, s nagy örömmel lépett ki mindegyikük, ha a bőgés hallgatott. Ilyenek voltak a büntetések és a bűnhődések, és velük szemben állottak a jutalmazások. Mikor aztán a réten kinek-kinek letelt a hét napja, a nyolcadikon megintcsak útnak kellett indulniuk, s addig kellett menniük, míg a negyedik nap elérkeztek egy helyre, ahonnan a magasban az egész égen és földön át feszülő, egyenes, oszlopszerű fényt láttak, amely szivárványhoz hasonlított, de sokkal fényesebb és tisztább volt; egynapi további út után aztán beleérkeztek ebbe a fénybe, s ott megpillantották a fény közepén, az égboltozathoz kapcsolva, az ég kötelékeinek végeit: ez a fény volt ugyanis az égboltozatot összetartó kötelék — olyan, mint a hadihajókat átszorító kötelek — amely tehát az égboltozat egész területét átfogja; e kötelék végére van akasztva Ananké orsója, amely által megy végbe minden körforgás: ennek a nyele és a kampója acélból van, a korongja pedig acélból és más anyagokból keverve. A korongnak ilyen szerkezete van: alakja éppen olyan, mint a mienké: de abból, amit elmondott, azt lehet kivenni, hogy olyan mintha egy nagy, üres — azaz közepén teljesen lyukas — korongba volna beleillesztve — akárcsak az egymásba illesztett dobozok — s így tovább egy harmadik, majd egy negyedik s még más négy. Összesen nyolc egymásba illesztett korong van, melynek fent csak a kör alakú pereme látszik ki, míg az orsó nyele körül pedig csupán egyetlen összefüggő palástot alkotnak: a nyél a nyolcadik korong közepén halad át. Az első — azaz a legkülső — korongnak van a legszélesebb körpereme: e tekintetben a második helyen áll a hatodik korong pereme, a harmadikon a negyediké, az ötödiken a hetediké, a hatodikon az ötödiké, a hetediken a harmadiké, s a nyolcadikon a másodiké. A legnagyobb korong pereme tarka, a hetediké a legragyogóbb, a nyolcadiké a hetedik világításából kapja a színét, a másodiké és az ötödiké hasonlít egymáshoz — az előbbieknél halványabbak —, a harmadiknak van a legfehérebb színe, a negyedik vöröses, a hatodik a fényességben a második helyen áll. Mármost az orsó a maga egészében egy irányba pereg, de a körben forgó egészen belül lévő hét kör az egésszel ellentétes irányú, lassú körforgást végez; a harmadik helyen van a körforgás sebességében — ők így látták — a negyedik kör, a negyediken a harmadik, s az ötödiken a második. Az orsó az Ananké ölében forog. Mindegyik körön fenn egy-egy szirén ül, aki a körrel együtt a körben forog, s közben mindig egy és ugyanazt a hangot hallatja; a nyolc hang aztán egy összhangban zeng össze. A másik három nőalak pedig a körben ül, egymástól egyenlő távolságra, mindegyik egy-egy karosszékben: ezek a Moirák, Ananké leányai, fehér ruhában, fejükön szalagdísszel: Lakheszisz, Klothó és Atroposz, akik a szirénekkel összhangban énekelnek: éspedig Lakheszisz a múltról, Klothó a jelenről, Atrroposz pedig a jövőről. Kothó a jobb kezével időről időre meg-meg legyinti az orsó külső felületét, s így segít annak a forgatásában, Atroposz ugyanezt teszi a bal kezével a belső körön: Lakheszisz pedig mindkét kezével hol a külső, hol a belső köröket lendíti meg.

XV. Mikor ők odaérkeztek, tüstént Lakheszisz elé kellett járulniuk. Aztán egy kikiáltó mindenekelőtt felsorakoztatta őket: majd Lakheszisz öléből sorshúzó cserepeket és életmintákat vett a kezébe, fellépett egy magas dobogóra, s így szólt: „Halljátok Ananké lányának, a szűz Lakheszisznek az üzenetét! Egynapos életű lelkek! Most kezdődik a halandó nemzetség új, halállal végződő korszaka. Nem benneteket fog a daimon kisorsolni, hanem ti fogtok magatoknak daimont választani. Akinek az első hely jut, az válasszon magának először életformát, amely mellett aztán kénytelen kelletlen ki kell tartania. Az erénynek azonban nincs gazdája: mindenki aszerint részesül benne, amint többé vagy kevésbé tiszteli, vagy nem tiszteli. Az a felelős aki választ: az isten nem felelős”

E szavakkal közébük dobta a sorshúzó cserepeket, s mindenki felemelte azt, amelyik mellé esett, csak ő nem, mert neki megtiltották: aki ellenben felvett egyet, abból megtudta, hogy hányadik helyre jutott. Ezután pedig az életmintákat rakta ki elébük a földre, sokkál többet, mint ahányan voltak. A minták nagyon sokfélék voltak: ott volt mindenféle állatnak az életformája, s természetesen az emberi életformák is. Voltak köztük türannosz-sorsok, részint olyanok, amelyek mindvégig megállnak, részint olyanok, amelyek közben törést szenvednek, és szegénységben, számkivetésben vagy éppen koldus-nyomorúságban végződnek; de voltak kiváló emberi életformák is: testalkat, szépség, s általában testi erő és küzdőképesség vagy leszármazás és az ősök erényei szempontjából; s éppígy voltak lenézett életformák is; az asszonyoknál ugyanezek a változatok voltak. A lélek rangja persze ebben nem szerepelt, mert hiszen a lélek — ha más életformát választ — szükségképpen mássá is lesz; a többi életkörülmény egymással: gazdagsággal és szegénységgel, betegséggel és egészséggel van összekeverve; mások megint ezek közé esnek. Ebben van tehát kedves Glaukónom minden valószínűség szerint a tulajdonképpeni veszedelem az emberre nézve, s ezért kell elsősorban azzal törődni, hogy minden egyéb tudományt félrevetve mindegyikünk ennek a a tudománynak a kutatója és híve legyen: hátha valamiképpen megtanulhatja és kitalálhatja, hogy kicsoda teheti őt képessé és okossá rá, hogy — különbséget téve a becsületes és rossz élet között — a lehetséges életformák közül mindig és mindenütt a jobbat válassza: s az imént említett szempontokat egymással összevetve és erényes élethez való viszonyukban taglalva számot vessen önmagával, és megtudja, mit ér szegénységgel, vagy gazdagsággal kevert szépség, s a lélek milyen alkatával párosulva eredményez jót vagy rosszat, továbbá az előkelő és az alacsony születés, a visszavonult élet és a hatalmi szereplés, a testi erő és a gyengeség, a jó és a rossz értelmi felfogás, egyszóval minden ilyen, a lélekkel természetszerűen összefüggő és megszerezhető dolog egymással összekeverve mit eredményez.

Mindeme körülmény alapján — a lélek természetét figyelembe véve — döntheti el az ember, hogy a rosszabb, vagy jobb életet választja-e, a rosszabbon értve azt, amely a lelket odajuttatja, hogy igazságtalanabbá, jobbon pedig azt, hogy igazságosabbá lesz. Semmi egyébbel nem szabad törődnie, hiszen láttuk, hogy az embernek életében és halálában ez a legjobb választás. Tehát mindenkinek ezzel a sziklaszilárd meggyőződéssel kell a Hádészba leszállnia, hogy ott se szédítse el őt a gazdagság és más efféle rossz, és ne vetemedjék zsarnokságra, vagy más efféle cselekedetre, minek folytán sok jóvátehetetlen gazságot követ el, s maga még nagyobbakat kénytelen elszenvedni, hanem ismerje fel, hogy mindig az ilyen túlzások közé eső életet kell választania, s a túlzást mindkét irányban kerülnie kell, lehetőleg már ebben az életben, de az egész túlvilági élletben is, mert így lesz az ember a legboldogabb.

XVI. S valóban, mint a túlvilágról jött követ mondotta, akkor is azt mondta a kikiáltó: „Még aki utolsónak is járul ide, de okosan választ, és fegyelmezetten él, még annak a számára is marad elfogadható, nem pedig rossz életforma. Aki elsőnek választ, ne legyen könnyelmű: de az utolsó sem essen kétségbe.”

E szavak után előlépett — mint mondá — az, aki az első sorszámot húzta, s mindjárt kiválasztotta magának a legteljesebb zsarnoki hatalmat: de ostobaságból és mohóságból nem járt el eléggé gondosan a választásnál, mert elkerülte a figyelmét, hogy a zsarnokságban a sors végzése szerint benne foglaltatott tulajdon gyermekeinek felfalása és egyéb rossz is, mikor aztán nyugodtan átgondolta a dolgot, jajveszékelt és siránkozott a választás felett, és sehogy sem akart belenyugodni a kikiáltó előzetes figyelmeztetésébe: nem magát okolta a bajokért, hanem a véletlent, a daimonokat, szóval mindent inkább, csak magát nem. Az illető azok közül való volt, akik az égből érkeztek, s aki előző életében egy rendezett alkotmányú államban élt, de ott csak szokásból, nem pedig bölcsességszeretetből volt részese az erénynek. S be kell vallani, hogy azok közt, akik így lépre mentek, nem voltak kevesebben azok, akik az égből jöttek, hiszen ezeket nem edzették meg a szenvedések: azok ellenben, akik a föld alól jöttek, legnagyobbrészt — mivel maguk is megkínlódtak már, s ezt másokon is látták — nem olyan hebehurgyán végezték a választást. Ez, valamint a sorsolás szeszélye az oka annak, hogy a legtöbb lélek jó, illetve rossz sorsa az ellenkezőjére változik: mert ha mindenki — valahányszor az itteni életbe érkezik — mindig őszintén a bölcsesség szeretetében élne, s a választás sorrendjében nem éppen az utolsók közé kerülne, valószínű, hogy az odaát elhangzó figyelmeztetések alapján nemcsak az itteni világban élne boldogan, hanem innen oda, s onnan vissza is nem föld alatti és rögös, hanem sima és égi úton juthatna el.

Elmondta aztán, hogy érdemes volt megfigyelni, miképp választottak életformát az az egyes lelkek: ez a látvány szomorú, majd meg mulatságos és megdöbbentő volt. Általában az előbbi megszokott életformájuk szerint választottak. Elmondta például, hogy látta, amint egy lélek, amely valaha Orpheuszé volt, a hattyú életformáját választotta, mert az asszonyi nemet, mely a halálát okozta, gyűlölte, és nem akart asszonyban fogantatva megszületni; látta Thamürasz lelkét, amely a csalogány életét választotta; másfelől látott egy hattyút, amely emberi életet választott; s más zenei érzékű állatot, amely ugyanúgy cselekedett. A huszadik sorszámú lélek az oroszlán életét választotta: ez Aiasznak, Telamon fiának a lelke volt, amely irózott attól, hogy emberré legyen, mert még jól emlékezett a fegyverzet ügyében hozott döntésére. A következő lélek Agamemnóné volt: az emberi nem iránti gyűlöletből, a kiállott szenvedések miatt, ez a lélek egy sas életével cserélte fel emberi életét. A sorsolás folytán középütt foglalt helyet Atalanté lelke, amely mikor megpillantotta egy atléta tiszteletajándékait, nem tudott mellettük elmenni, hanem azokat választotta. Mögötte vette észre Epeiosznak, Panopeusz fiának a lelkét, amely egy művészi munkát készítő asszony természetébe vándorolt át; még hátrább — az utolsók között — látta a csúfondáros Therszitész lelkét, amely egy majomba bújt bele. Véletlenül Odüsszeusz lelkét jelölte ki a sors arra, hogy valamennyi közt legutolsónak járuljon a választáshoz: s ekkor ő — mivel a korábbi viszontagságaira való emlékezés hatása alatt hallani sem akart dicsőségvágyról — sokáig járt fel s alá, s egy közéleti szerepléstől távol álló magánember élletformáját kereste; végül nagy nehezen meg is találta: ott feküdt valahol, másoktól észre sem véve: s amikor a lelke ezt megpillantotta, azt mondta, hogy akkor is ugyanezt tette volna, ha az első sorszámot kapta volna.

S nagy örömmel vette magához. Hasonlóképp vándorolt más állatok lelke is emberekbe, vagy egyik a másikba: általában az igazságtalanok vaddá, az igazságosok szelíddé változtak át, s mindenféle keveredésre volt példa.

Mikor valamennyi lélek kiválasztotta már az életformáját, a sorsolás sorrendjében, Lakheszisz elé járulnak: s ő mindegyik mellé kisérőül odaállította azt a daimont, akit ki-ki választott, hogy az vigyázzon életére és teljesítse be választott sorsát. Ez a daimon először is Klothóhoz vezette a lelket, s az ő keze és orsójának a pergése alatt hitelesítette azt a sorsot, amelyet az illető választott:: ezt megérintve, tovább vezette őt Atroposz fonásához, hogy a megfont fonalat változatlanná tegye; innen — anélkül, hogy megfordult volna — Ananké trónjához ment, azon áthaladt, s mikor ezen a többiek is átmentek, valamennyien a Léthé síkságára vonultak, nagy forróságon és szörnyen fojtogató levegőn keresztül, mert ott se fa, sem semmiféle növényzet nem volt. Itt táboroztak estefelé az Amelész folyó partján, melynek vizét semmiféle edény nem tudta magában tartani. Ennek vizéből mindenkinek innia kellett egy bizonyos mennyiséget: de akit a józan esze vissza nem tartott, az többet is ivott a kiszabott mennyiségnél: aki aztán ivott belőle, az mindent elfelejtett. Mikor lefeküdtek, s éjfél lett mennydörögni, s a föld remegni kezdett, ekkor hirtelen az egyik erre, a másik amarra felfelé sodródott, szökelve, mint a csillagok, hogy megszülessenek. Neki nem engedtek inni a vízből, de hogy merre és miképp jutott vissza a testébe, azt nem tudja: csak reggel hirtelen felnyitotta a szemét, s látta, hogy ott fekszik a máglyán.

VÉGSŐ TANULSÁG

Így maradt ránk GLAUKÓNOM, ez a mitosz, s nem ment veszendőbe: sőt minket is megmenthet, ha hallgatunk rá, s így a Léthé folyóján is szerencsésen át fogunk jutni, s a lelkünket sem fogjuk beszennyezni. Sőt, ha megfogadjuk, amit mondok, akkor elhisszük, hogy a lélek halhatatlan, s képes minden rosszat, és minden jót elviselni: s akkor mindig a felfelé vezető úthoz fogunk ragaszkodni, s józan belátással mindenképpen az igazságot fogjuk gyakorolni, hogy így önmagunkkal és az istenekkel barátságban maradjunk, nemcsak, amíg e földön időzünk, hanem akkor is, mikor elnyertük az érte járó jutalmat, melyet — mint a díjnyertes győzők — mindenünnen összegyűjtöttük, hogy ne csak itt, hanem az ezeréves utazás alatt is, melyet leírtunk, boldogok lehessünk.

2009. augusztus 8., szombat

In memoriam Cseh Tamás

Cseh Tamás immár halott.
Most éjjel, hajnalban halt meg.
Itt maradtak ezek a dalok,
meg a keserűség, hogy nem múlnak el.

Ismerik Önök azt az ízt, ott a kommersz konyakok legalján?
Azt a kesernyés, tompa, émelygős ízt?

Na így van ez.

„úgy áll velem a dolog, hogy a fogaim még épek.”

2009. augusztus 5., szerda

Szerkesztői megjegyzések és asztrozófiai elmefuttatások a Koháryak kastélyából

A Koháry-család szentantali (Felvidék) kastélya. Négy bejáratával, hét árkádjával, tizenkét kéményével, ötvenkét szobájával és háromszázhatvanöt ablakával az évet szimbolizálja. További leírás és képek.

Az egész évben remekelő Konzervatív Tea-Kör „főszerkesztőjeként” (alias Szamovár) kijelenthetem, hogy a nyár általában a szellemi pangást, posztok, publikációk hiányát jelenti — de nem nálunk. Többen nyáron megszűnnek gondolkodni vagy elmélyülten olvasni, mert a nyár az végülis „arra való”, hogy valahol önfeledten (nap)fürdőzzünk vagy belevessük magunkat az úgynevezett Életbe. Magam részéről nem adhatok helyt az efféle spontán deviációknak, sőt — bautragne! — az életet télen is élvezem, amikor lehet és kell (úgymond „önfeledten” — azaz a kicsinyes és fájó egyéni korlátok felhői nélküli égbolt határtalan terében). Az is igaz, hogy minden évszak más kihívásokat és lehetőségeket tálal az ember elé. A nyarat élvezni lehet és kell. De gondolkodni azért nyáron is jó, sőt, egyenesen szükséges — miazhogy. Szenvedélyes gondolkodóknak a legkitűnőbb évszak. Ezért is utaztam most Szentantalra, hogy onnan írjak Önöknek.

Sphera Pythagorae (Az élet és halál köre) — prágai kódexből. Forrás.

Itt jegyzem meg: számomra érthetetlen, miért néznek csodálkozva egyes vendéglőkben, ha az ember augusztusban forró teát kér. Ha nem világosították volna fel e hétköznapi modernistákat, a forró tea sokkal jobban hűsít, mint a jeges vagy hideg italok. Ezt főleg a beduinok és egyéb sivataglakók tudják. Ennek fiziológiája egyébként nagyon egyszerű, de szellemi karakterológiaként is példamutató analógia.

Mivel az emberek élete is összesen négy évszakból áll, — ahogyan a Körünkben Verena által Koháry István gróf kimagasló alakján keresztül bemutatott és konzervatív „kultuszra” méltó Koháryak év-analogikus szentantali kastélyának is négy bejárata van — az ember — ha nem akar „boldog állat” lenni —, odafigyel a kastély kronosztichonjára: „Vannak és lesznek is órák, amelyek mentesek a jövés-menéstől, de jön majd egy óra, amely ezt mondja neked: menj!” (a fordításért újfent köszönet G. d. Magister-nek). Vagy ahogy valaki ánglusul énekli: “Summertime when the living is easy; Summertime when the dying is easy” és “Suddenly The Living Are Dying”.

Kaštieľ Svätý Anton. Kaštieľ má 4 vchody (ročné obdobia), 7 arkád (dni v týždni), 12 komínov (mesiace v roku), 52 izieb (týždne v roku) a 365 okien (dni v roku).

Engedjenek akkor meg egy rövid elmélkedést a luniszolaritás (vagy inkább szolilunaritás) csodájáról. Különösen a lunaritást górcső alá véve (nem Galilei távcsövével, csupán az emberi szemével és az elme nagyítóképességével). Holdnap ugye hónap. Ha a hónapot kb. 28 napra bontjuk, akkor megkapjuk a Hold huszonnyolc fázisát, amely két nagy részre oszlik: Teliholdtól-Újholdig (vagy Újholdtól Teliholdig) és vissza. Ez 14 + 14 nap. Azonban a Holdnak kitüntetett állásai nem csak a teljesek, hanem a felek is. Tehát ugyanúgy két Félhold is van egy holdnapban: egy telőben és egy fogyóban, mégpedig a 14 nap felén. Így, a 14-et felezve megkapjuk a hét napot, melyeket a Nap ural (hiszen a Hold fénye a Nap fényének visszatükrözése), másodsorban pedig a Hold (hiszen ő a visszatükröző, és a tükrözésben retranszmutáló, mivel a visszaadott fény, amelyet a Hold sötét matériája — ami Újholdkor „nyilvánvaló”, hiszen nem látszik — nem arany többé, hanem ezüst) — azután következik az öt látható bolygócsillag (merthogy csillag és bolygó között nem csupán a csillogás, hanem az állás és a bolygás a különbség), a Mars, a Merkúr, a Jupiter, a Vénusz és a Szaturnusz napja (e sajátos sorrend oka is megvan, ha megfigyelik, 2-4 és 1-3-5 sorrendben követik egymást), s eljutottunk egy fő holdfázisig a négy közül: 7 nap.


A Föld gömb alakjának bizonyítása Petrus Apianus Cosmographicus Liber c. művéből (1524)

A Nap napját (dies solis, Sunday) vagy a kereszténységgel Úrnapját (Domenica) olykor a hét kezdőnapjának tartják, míg a Hold napját (dies, lunæ, Monday) a másodiknak. Más megközelítés szerint a Nap napja betetőzi a hetet, és így a Hold napja a hét feje (héftő). A Nap mindenképpen uralkodó ebben az egyszerre geocentrikus és heliocentrikus rendszerben. Az ábrahámi hagyományokban azonban a szelenocentralitásnak kiemelt helye van, és így a shabbat (szombat), ami nem keverendő a szabadszombattal, a hetediket (vö. latin septem) és azt a napot, melyen a kreátor megpihen (שבת), egyaránt jelenti, továbbá mint év, a 7 hatványa, a 49 is jelentős a héberek naptárában: ez a hét éveket betetőző úgyenevezett jubileumi (jóbél) év, amikor minden rabszolga felszabadul, s a földek visszatérnek eredeti örökségükbe.

Egykor tudtak róla, hogy a szolilunaritást és a luniszolaritást egy sárkánykígyó uralja, amely időről-időre elnyeli a Napot. Im-ígyen ábrázolta ezt Athanasius Kircher (ld. első kép). Valamilyen csodálatos „véletlen” folytán a Nap és Hold ugyanakkorának látszik a Földről nézvést. Amikor a Sárkány támadásba lép, és elnyeli a Napot, a materia (vö. mater) egy pillanatra legyőzni látszik a Szellemet.

Kicsit hasonlít ez a boszorkányszombathoz.


SVNT, VT ERVNT HORÆ, PASSV, GRESSVQVE CARENTES.
VNA TAMEN VENIET QVÆ TIBI DICET ABI.

2009. július 1., szerda

Martyrium, anyone? (megmondás)

A mai magyar köznyelv mártíroknak azokat az embereket nevezi, akiket igazságtalanul / jogtalanul gyilkolnak meg, általában állami segédlettel. Például így hívják azt a kommunista miniszterelnököt, akit saját elvtársai végeztek ki 1956 után. A fasizmus és a munkásmozgalom mártírjairól is sokat hallhatunk (ehhez az elmúlt 40 év is hozzászoktatott minket): a „kommunizmus mártírjai” meglehetősen újszerű fordulat, és valamiért nem annyira elterjedt a közbeszédben. Hogy a szó ezt jelenti ma, az korántsem véletlen: a felszabadulás után a vallásos szókincsből épült az új ideológia mitológiája. Belegondoltak, hogy a „Munkásmozgalmi Panteon” mennyire groteszk? A munkáshősök emlékhelyét az (amúgy hivatalosan nem létező) istenek templomának nevezni? Muhaha.

A mártír szó eredeti, klerikálreakciós értelemben nem a bajba került, odasodródott embert jelentette. Sosem volt szinonímája az áldozatnak (akármennyire is érezzünk együtt a sírókkal). A mártír nem lúzer, akivel sorstalanul történülnek a dolgok. A szó eredetileg tanút jelent: aki hite mellett — konkrétan Krisztus, nem „az emberiség” vagy „a Haladás” vagy „a Szabadság” — mellett tesz tanúságot. A mártírsághoz azért kell némi öntudat. Nem elég a fájdalmas lébecolás az áldozatiságban. Ráadásul több is, mint a heroizmus önmagában, mert világnézeti semlegességen messze túl van: a mártír vállalja a halált, azért, amit hisz (és nem elszenvedi, tőle független okok miatt). Ciki, de a mártír egy keresztény kifejezés. A filozófiának, ahogyan a munkásmozgalomnak is, csak metaforikus mártírjai vannak, Szókrátésztől Sallai-Fürstig és tovább. Tetszettek volna egy új szót találni. Amúgy persze együttérzésünk minden szenvedőnek.

Van itt egy Népszabadság-hír. Vajon a szereplője mártír, vagy inkább egy sztoikus hős? Inkább az elsőre gyanakodom, de nagyon keveset lehet róla tudni.

„A kétség legkisebb jele nélkül vállalta a lefejeztetést Piotr Stanczak, az a lengyel kutató, akit a pakisztáni tálibok februárban végeztek ki, miután nem tudtak megállapodni az iszlámábádi kormánnyal. Stanczaknak utolsó esélyként még felajánlották, nem ölik meg, ha muzulmán hitre tér, ám a lengyel geológus azonnal elutasította a lehetőséget.

Hogy miért, arra a történet hátterét a dpa német hírügynökségnek most megszellőztető egykori cellatársa sem tudta a választ. A Mohammed Amir néven bemutatkozó férfi szerint mindenesetre Stanczak — akár büszkeségből, akár vallási meggyőződésből vállalta a halált — mély tiszteletet vívott ki magának a tálibok körében, akik Amir szerint elismerően méltatták, hogy Stanzak rezzenéstelenül, félelem nélkül fogadta a sorsával kapcsolatos híreket, mindvégig jó étvággyal evett, és úgy aludt, mintha semmi nem zavarhatná álmát.”

Justum et tenacem propositi virum
non civium ardor prava iubentium,
non vultus instantis tyranni
mente quatit
solida.*

*Perverzeknek

2009. június 5., péntek

A humanizmus és a civilizáció győzelme








És Nihon fiainak, e modernkori szamurájoknak halált „megvető” küzdelme:



*



Figyeljék a szövegalámondást. A „rescue”-t helyettesítsék be a „kill” szóval. Egyébként stimmel.

2009. április 17., péntek

Egy ellentmondásos kalandor emlékére

Valaki felhívta figyelmünket a hírre, hogy a tegnapi bolíviai, Evo Morales kommunista elnök elleni merénylet kísérlete közben valószínűsíthetően meghalt Eduardo Rózsa Flores alias „Chico”. Informátorunk azt írta: „Lehet, hogy ellentmondásos arc volt, de ez a halál se rossz, igazi neki való végzet, újra a szülőföldjén...”, és Loxon, bár alig-alig hallott erről az emberről, egyetért.

Blogját most végignézve, a más blogokra mutató oldalsávban találtam ezt a képet, link nélkül. Talán a Tea-Kört akarta linkelni Palesztináról szóló barátságos hangvételű írásaim miatt, de vacillálhatott, elvégre mi mégsem vagyunk „konzervatív anarchisták”.

Emlékére mindenesetre álljon itt a kis kép:


2009. február 11., szerda

Újabb teanatológia



Az atomok ütközése csupán? Vagy az uralkodó osztály trükkje?


2008. október 5., vasárnap

Kis teanatológiai összefoglaló

Úgy látszik, az ősz beköszönte Körünk szerzőire a halandóság, ehhez kapcsolódóan pedig a bölcsesség kérdésének erőteljesebb fölvetődésével hatott. Van-e csodálnivaló ezen? Az volna csodálnivaló, ha e kérdések még ősszel sem kísértenék meg azokat, akik élnek. Hát még azokat, akiknek szíve nem egészen csupán e világban dobog, hanem azt a világon túl őrzik (conservant), valahogy ekképpen, és éppen a halálhoz viszonyított létezésben (Seyn zum Tode — joie pour mon chère Tevvton — ) :

Sursum Corda — Habemus ad Dominum! („Emeljük föl szívünket — Fölemeltük az Úrhoz”)

Ókonzervatív voltunknak tehát legfőbb bizonyítéka, hogy ilyen elavult dolgokkal is foglalkozunk, mint az időbeli dolgok nem örökkévaló természete. Jó Tölgyünk, ki Jupiter oltalma alatt áll, annál is inkább foglalkozni kénytelen e kérdésekkel, mivelhogy ősszel megöregednek, majd a téllel lehullanak levelei. Ez az, az időbeli világ, amit a változandóság honának, a Hold alatti világnak hív a sötét középkor naív szerzője, de azóta a tudomány már bebizonyította, hogy valószínűleg csak eleink félős és ragaszkodó volta vetett számot ilyen semmiségekkel, amelyeket a mai ember már meghaladott, mint pl. hanyatlás, a Tevvton által megfestett halál és hasonló tudománytalan, bizonyíthatatlan, sőt női magazinokba, pl. Joy-ba nem illő dolgok.

E „tudományra” valóban illik a balgaság (így, kisbetűvel) jelzője.

Van azonban oly tudás vagy olyan tudomány, vagy éppen „nem-tudás” és Balgaság (így, nagy betűvel), amelynek nem a sapientia mundana (világi bölcsesség) felfuvalkodása felel meg, még csak nem is annak feltűnő hiánya (mint Micimackó vagy Chaplin inkább szánalomraméltó esetében).

A keresztények számára is íratott oly könyv, oui, amely olvasás által közel visz ahhoz, amit az ember bizonyosan kénytelen lesz valamilyen egzisztenciális formában is megtapasztalni, és ezen keresztül tanít. Az írást így keresztelték el: Ars moriendi, azaz „a meghalás művészete”. S itt az ars bizony nem csak afféle esztetizáló, tudálékos művészkedés, hanem valóban művészet, azaz tudomány, ha úgy tetszik scientia mundana, legalábbis részben, hiszen a halálban a világ hal meg, mindaz, ami az ember számára mundus est. De ha csak scientia mundana maradna, akkor a halálnak hiába volna művészete vagy tudománya, mert éppoly veszendő volna, mint az emberi egyén összes más feltételes tudása. Sapientia caelestia-vá, égi tudássá kell válnia.

De hát hol kezdődik a halál? Úgy mondják, hogy az a teljes fizikai halálban csak beteljesedik, mert már jelen van az életben, minden tovairamló valóságban, minden kizökkent tapasztalásban, mindenben, ami a peccatum originale következménye, folyománya. Pázmány Péter azt írja: „Nem-csak akkor halunk-meg, mikor életünk fottára jutunk, hanem Quotidie morimur, quotidie enim demitur aliqua pars vitae cum crescimus, vita decrescit. Infantiam amisimus post pueritiam: deinde adolescentiam. Quidquid transiit temporis, periit; valamíg élünk, naponként halúnk, nevekedésünkben fotton fogy életünk, elvesztettük, valami üdőnk elfolyt. Azért mondotta amaz okos aszszony Dávid-nak, hogy minnyájan meghalunk és mint a vizek, folyton folyunk. Erre-nézve ördögi csalárdságnak nevezi Szent Gergely, hogy ennek a mi folyó-vizünknek felső részét megfagylalván, azt tetteti, mint-ha nem folyna, mint-ha veszteg-állana: maga a vizek és jég-alat mind folynak.” (Az halálrúl)

Ekként felfogva a halál ahhoz a labirintushoz is hasonló, amelyet Borges is leírt: a bonyolult épülettel szemben a sivataghoz.

Ezért világos, hogy a meghalás tudományához az élet az iskola, és hogy tudománya az Életnek is ismerőjévé avathat. E tudomány az alkímiában „a fémek kínzatásaként” nyert kifejezést. Ulmannus, vágáns franciskánus szerzet, az ezernégyszázas években jegyezte le Buch der Heiligen Dreifeltigkeit (A Szentháromság könyve) c. művét, amelyben az Eredendő Bűn és a Megváltás történetét a fémek szimbolikájával, és az azokkal kapcsolatos műveletek nyelvén beszéli el. Teljesen egyértelmű, hogy a mortificatio vagy a fermentatio (hogy csak kettőt említsünk) a szerző számára nem világi tudást, nem fizikai „aranycsinálást” jelentettek, és nem olyasféle dolgot, amely naív kémia vagy napjaink pszichológiájának valamiféle előzménye lett volna. Az alkimista a halálról és a Feltámadásról, és még többről szólt.

Az alkímia és a hermetika szellemi érvényéről egy általunk már többször hivatkozott szerző is írt.

Két tévedést kell még itt — magunk részéről — elhárítanunk. Az egyik, amely a gnózis szót vagy akár a kereszténység korai, gnosztikus hajtásait napjaink kisbetűsen balga tudományizmusához hasonlítja, holott éppen ellentétesek egymással. E tudásról, és a hozzá tartozó illuzórius „szabadság” értékeiről a magunk részéről a Torony című posztban fejeztük ki hozzávetőleges véleményünket. (Félreértés ne essék, Gabrilo linkelt írása — ha idézőjelbe tesszük a gnoszticizmus szót — nagyszerű.)

A másik, amely M. Heidegger filozófusi érdemeit valós erényeinél eltúlzottabban alábecsüli. Távol álljon tőlünk emitt — nem csak a halállal, de az élettel is szemközt — a komolykodás, de annak a szerzőnek az alábecsülése is, aki a XX. században még az egyébként a haláltól korábban semmilyen körülmények között vissza nem riadó, nem-keresztény hagyományokkal rendelkező Japánban is képes volt szerzőket ilyen könyvek megírására ihletni, s aki olyan nagyszerű és kivételes keresztény teológusokra hatott, mint Boros László, a Mysterium mortis című kivételes munka szerzője (Boros László: A halál misztériuma. Az ember a végső döntés helyzetében. Vigilia Kiadó, Budapest, 1998. /XX. századi keresztény gondolkodók/). Ladislaus Boros e kevéssé fellelhető művére (Loxon a Ferencziek terén tett szert rá évekkel ezelőtt) László András, egy szintén kivételes könyv, a Tradíció és metafizika, valamint számos halálról és halhatatlanságról szóló írás auktora hívta fel figyelmünket.

Végül, hogy ne csak Európánkban maradjunk, e gondolatokat az „életbeli halálról” egészítsük ki azzal, amit a Buddha (Felébredett) e szavakkal artikulált a trilakshana („három alapjellegzetesség”) tanításában: anitya, duhkha, anātman („állandótlanság”, „kimozdítottság” és „önvalónélküliség”), amely az élet egészére vonatkozik. A Prédikátor könyve ismétlődik itt meg, ha lehet, még teljeskörűbben, még mélyebben. A megismerés és a Felébredés „tudományának” kezdete itt e nagybetűs Balgaságok igazolódásával kezdődik, és további olyan bölcsességekre épül, amelyek éppen annyira Balgaságok, mint amennyire balgaság a világ számára egy keresztény templom harangjának hangja, vagy egy perzsa költő mondásai:

Kérdeztem: „Mi legyen velem?” Azt mondta: „Halál.”
„Tisztára mosom életem.” azt mondta: „Halál.”
„Én leszek a gyertyád, a pillangód, és arcod
Maga lesz a tündöklés.” Azt mondta: „Halál.”

Majd, e „nagybetűsen” értendő Halál után, azt is írta, „kis betűvel”:

Mester jelenléte nélkül leélt élet:

Vagy álcázott halál, vagy csak álomélet.
A jól adagolt méreg tisztít, mint a víz,
De a poshadt víz, ha szomjat olt is: méreg.

S hasonlóképpen írt „nagybetűs” és „kisbetűs” Balgaságról, illetve bolondságról is (mindkettőt kifejezheti egyébként a Tarot zéró jelzésű, Bolond figurája).

Az időbeliség és időtlenség „thanatológiájával”, valamint a nem pszichológiai értelemben vett „jó halállal” is kapcsolatos teoretikus jelentőségű írásként még: egy függelék szintén Horváth Róberttől, Gaston Georgel könyvéhez. E könyv az Ember négy — bizonyára alkímiailag is értelmezhető / értelmezendő — korszakáról szól (ezek Nyugaton arany-, ezüst-, réz- és vaskor sorozataként is ismertek, s évszakoknak is megfeleltethetők). Az ajánlott tanulmány címe A ciklusok hindu tanítása. Megfontolandó gondolatok tárháza nem csak azok számára, akik a hinduizmus egészére csupán mint afféle „babonahalmazra” vagy „pogány bölcselkedésre”, de nem is mint afféle egzotikumra vagy más dolgok előli menekülésre tekintenek.


Mindhárom illusztráció a
Buch der Heiligen Dreyfaltigkeit c. alkímiai műből származik

2008. október 4., szombat

Halál pur

Tölgy említette a jó halált.
A halálról rengeteg félfilozófiai gondolatot lehet koholni. Például.

1) Vajon az álom a halál testvére, netán unokatestvére?
2) Vajon a szerelem tényleg olyan, mint a halál?
(függetlenül attól, hogy szerelmesek többször lehetünk, halottak viszont ált. csak egyszer; másrészt pedig erre csak a halál megtapasztalása után tudnánk érdemben válaszolni)
3) Vajon tényleg lepereg-e "életünk filmje"?
(de akkor mi „pergett le” a fényérzékeny emulzió és a celluloidfilm előtt meghaltaknak?)
4) Vajon a halállal testünk és lelkünk elválik?
5) Vannak-e álmok a halálban?

És itt még tovább mehetnénk, amolyan kunderás- coelhós- popperes- müllerpéteres- szilágyiákosos módon újracsomagolva a közhelyeket, bohóckodva görög etimológiával és mitológiával, tűnődést gerjesztve a fogékony ám nem fogalmakban gondolkodó olvasóban A Lét Nagy Kérdéseiről -- ami jó esetben elengedhetetlenül könyvünk megvételét és népszerűségét hozza el bizonyos körökben.

Ebben a posztban megóvom az olvasót az efféle ködharapó bárgyúságoktól, meg attól, hogy B- ill. C-kategóriás bölcselkedéseket olvasson. Kihagyom Heidegger „seyn zum Tode“-burleszkjét is: sose kedveltem morálfilozófiai prédikátor-tónusát, és sehogysem tudok ebben az ötletében többet látni, mint egy antik toposz (“memento mori”) népnyelvi és komolykodó szétírását (mea culpa). Kihagyom Tölgy magas labdáját is a halálról (és a mögötte sejthető etikai, eszkatológiai, teológiai pozíciókat is). A death-metálra, a gruftikra és a többi dark és emós nyavalygóra, fekete ruhában, szót se érdemes vesztegetni: aki állt már igazi halálos ágy mellett, annak mindez -- a félintellektüel bubogás, a halál narcisztikus esztétizálása, Kunderától az emósokig -- a semminél is kevesebb.

Millióan haltak meg előttünk. Ránk is ez a sors vár. Na és? Szegény Ivan Iljics a 19. századi Oroszországban rengeteget dolgozik azon, hogy a maga nevét be tudja helyettesíteni a szillogizmusba: Minden ember halandó. Caius ember ... de attól még Ivan Iljics miért fog meghalni? És a mai ember ugyanitt tart. Én, én, én, és az én halálom, amit valahogy kezelni kell, általában releváns teológiai vagy filozófiai elképzelések nélkül (ebbe a szegmensbe nyomul be a popperi populár-pszichológia-filozófia).

A halál publikus része a test bomlása. Hogy a lélekkel (ha ugyan van ilyen) mi történik, vitatható. Vitathatatlanul megmaradnak a csontok, esetleg a haj (mint Donne versében), de ez is a hely és az idő függvénye. A következő kép egy minimalista és klasszicizáló halál-koncepciót jelenít meg. Személytelen, absztrakt, méreteivel lenyűgöző, tömeges, afféle „halál pur”. Vélhetően több százezer ember csontmaradványa. (Elfelejtettem a helyszínen lévő ismertető számait, és a szám elég nehezen becsülhető, a dolog természete miatt).

Ha a megfelelő helyen ereszkedünk Párizs földje alá, különös élményben lehet részünk. Egy kőbe vájt előcsarnok fogad, némileg patetikus felirattal egy kapu felett: ez a halál birodalma. A kapun túl pedig több kilométeren át halogén-lámpákkal világított bányajárat húzódik. Innen is bányászták a jellegzetes mészkövet a párizsi házakhoz. A járat maga jó két-három méter széles: és mellőle, kétoldalról, jó másfél-két méter mélységben lett kitermelve a kőanyag. Amikor a város a 19. században terjeszkedett, sok temetőt felszámoltak: letakart szekerek papi kísérettel hordták ide azt a csontanyagot, amit megkímélt a talaj. A kő helyére csont került. Száz meg száz méteren át, jó méter-másfélméter magasan. Combcsontok, lábszárcsontok, a kar csontjai, koponyák. Helyenként mészkőtáblák, latin vagy francia felirattal (a francia feliratok jóval gyengébbek). A szemlélő nyugodtan átadhatja magát az old-school retorika és antik költészet deiktikus erejének. Elvégre a föld alatt vagyunk, 2000 után, 200-400 éve halott, velünk lényegében azonos humanoidok maradékait látjuk, és jó 2000 éve halott római költőket olvasunk a halálról. A „humanizmus” szó egyik mélyrétege. Seyn zum Tode? Muhaha. Pallida mors, az igen. Az stílus.


Hor. Od. I, 4, 13.

A szemlélő nyugodtan átadhatja magát az élménynek, politikamentesen. A helyszín retorikája minimális és azonnal átlátható: nagyjából ugyanaz, mint amit az antikvitás óta mondunk és gondolunk a halálról a kora- és premodern műveltségben, nagyjából ugyanazokkal a kőbe vésett szövegekkel (a Vulgata is szerepel, természetesen).

A klasszicizáló egyszerűség is sokat ad a látványhoz: a csontok nem szolgálnak barokkos-rokokós művészet alapanyagául, nincsenek vitatható csont-girlandok a falakon, mint némely délnémet-bajor-cseh ossariumban. A struktúra díszít: egy sor koponya a lábszárcsontok közt, vagy fordítva -- vagy egyszerűen az azonos csontok homogén tömege.

21. századi szemlélőként feltűnő (és egyben felszabadító), hogy a látvány úgy mutat fel egy „általános emberi” dolgot, hogy közben nem kell a nézőnek állást foglalnia olyan, az időtlen „emberi mivolthoz” valahogy kevésbé kapcsolódó politikai „irányzatok” ellen, mint a fasizmus, rasszizmus, antiszemitizmus. Bár manapság a két dolog igen gyakran egy csomagba kerül, ezek a tipikusan 20. századi kérdések fel se merülnek a helyszínen.

A halál itt teljesen személytelen: a látvány rendezői nem akartak szánalmat kiváltani. A helyszín nem múzeum, hanem a katolikus egyház ossariuma: a cél valószínűleg az volt, hogy a csontanyagot valamelyes rendben deponálják: talán zsaluba rakták, hogy a csontok kiadják a fal síkját. A nézőnek nem kell érzelmileg viszonyulni a látványhoz. Nincs is mihez érzelmesen kapcsolódni. Nincsenek nevek, se megrázóan személyes kacatok. Nincsen „emlék állítva” senkinek. Nincs tömeggyilkosság, nincs genocidium. Nem kell morális ítéletet alkotni. A csontok túlnyomórészt olyan emberektől vannak, akik csak úgy meghaltak, maguktól, Párizs területén (bár forradalmi halottak is kerültek ide). Bizonyára volt valaha sírkövük, emlékjelük. Így jártak. Így járunk.

A magyar szemlélőnek ráadásul megadatik a kívülállóság luxusa. Ez a több(száz?)ezer ember úgy halt meg, hogy semmiféle „nemzeti felelősség” nem terhelhet minket érte. Nyugodt lélekkel nézelődhetünk, és nem kell (eredendő bűnként) valamiféle elvárt, kollektív magyar bűntudatot érezni valamiért, amit jóval a mi életünk előtt követtek el. Semmiféle szokásos „humanista” intelem nem zeng a levegőben. Ami a humanizmushoz tartozik, az látható és olvasható.

Halál pur. Érdek nélküli, szabad szemlélés. Semmi megrázó, semmi személyes. Itt csak sárgásbarna csontok vannak, amik itt-ott már mállanak a nedvességtől. És ez minden. A többi csak gondolat.

2008. augusztus 24., vasárnap

De mit is mond Janus Pannonius?

Van ugye nekünk ez a Csezmicei Jánosunk (a.k.a. Janus Pannonius), hungarus (horvát / magyar) humanista klerikális poétánk, alkalmi politikusunk — aki a gyakorlati életben végülis ugyanúgy inkább alulról szagolta a hatalmat, mint Dante vagy Machiavelli, a vesztes oldalról. Aztán végül ott vitték, bíborban, bársonyban, szurkos koporsóban. Mindenesetre már a csontjai is megvannak, és a koponya alapján lesz portré-rekonstrukció is róla.

Ha már Loxon beidézte eme (általam féloldalasan rajongott) pőta sorait magyarul („Együtt lett prédád élet s hírnév, te sötét nap. Kincset mért gyűjtünk, ó, mi szegények? Ezért?”), nézzük meg, mit is akart mondani a szerző. Amennyiben persze nem bízunk meg Kálnoky fordításában. Én személy szerint nem szeretek megbízni 19. szd előtti szövegek költői fordításaiban, mert az sokszor olyan, mint a kínában gyártott svájci óra: a fordítók beletesznek valamiféle „költőiséget” (ami nem volt benne) és ezzel kiölik a retorikát (ami direkt benne volt).

Bizony a halott nagyon nem azt mondja, amit a fordító mond. JP sokkal jobbat és többet mond 12 szóban. Nem moralizál, nem tesz fel hisztis, metroszexuális retorikus kérdéseket. Ezt mondja: „Abstulit atra dies una cum corpore nomen: sic miseri nobis accumulamus opes.”* Ez a helyzet, gyerekek. Accumulamus, közben meg tök miserek vagyunk.

* Vagyishogy: a névvel együtt elvette a setét nap a testet: mi nyomorultak, így halmozzuk fel a javakat.

Árva szó sincs a hírnévről (ami fama volna evidensen): JP azt mondja, hogy sitty-sutty, odaveszett a test is, meg a név is (pl. „Janus Pannonius”).* A beszélő nyilván a lélek, aki ezt a bölcsességet megfogalmazza, a halál után, a síron túlról — egy Derrida vagy egy Foucault csak erről három oldalt rittyentene, JP meg csak ennyit mond: abstulit ... nobis.** A két tagmondat viszonya nem egyértelmű elsőre (a sic accumulamus miatt): mindenesetre az eredetiben egyértelműen a nyomorultság (miseri nos) áll szemben a javak gyűjtésével, nem valamiféle anyagi természetű(nek is érthető) szegénység.

Nem kell hinni a fordítóknak, mondta a fordító.


*Ami engem Vergilius egy megrázó helyére emlékeztet a II. könyvből (és remélem, majdan a JP kritikai kiadását készítőket is fogja): „jacet ingens litore truncus, avulsumque umeris caput et nomine corpus.” Egy röpke google-keresés pedig (bizony, nem csak memóriával él az ember) kimutatja, hogy az „abstulit atra dies” szintén Vergil, verbatim (Aen VI, 429). Hogy miért pont a VI. könyvből, meg hogy kicsoda is az az ember ott a homokos, szomorú, vizes síkon, aki már se nem biccent, se nem remél, meg miért is krimi ez, meg hogyan politika ... az egy machiavelli-szerű humanista olvasónak való quis volna.

** Vajon hogyan aránylik a műveltség csökkenése a könyvek számának növekedéséhez? Lehet, hogy az emberek egyre tudatlanabbak, és ezért írásba kell adni nekik, amit nem tudnak?